人的教育读书笔记(精选多篇)

第一篇：人的教育读书笔记

人的教育读书笔记

克拉玛依第一小学 王晓梅

《人的教育》一书是一本着名的教育论着，作者福禄培尔是德国着名的教育理论家和教育实践家，近代学前教育理论的奠基人，被称作“幼儿教育之父”。他的关于学前教育的理论和实践活动，是他一生活动的主要方面。《人的教育》就是一部泛论儿童时期学前和学校教育的书。书中，福禄培尔主张教育要适应儿童的天性，反对强制性教育和压制儿童的发展，重视儿童积极活动和发展儿童个性以及强调早期教育的重要意义，主张人的一切发展阶段教育的连续性等 教育要顺应自然的原则，是福禄培尔教育理论体系的一条重要原则。他要求让儿童从最早期开始就能不受干扰地自然发展。因此，“教育、训练和全部教学与其是绝对的、指示性的，不如更应当是容忍的、顺应的，因为在纯粹采用前一种教育方式下，人类那种完美的发展、稳步或持久的前进将会丧失。”福禄培尔拿园丁修剪葡萄藤作为比喻：“葡萄藤应当被修剪，但修剪本身不会给葡萄藤带来葡萄，相反的，不管出自多么良好的意图，如果园丁在工作中不是十分耐心地、小心的顺应植物本性的话，葡萄藤可能由于修剪而被彻底毁灭，至少它的肥力和结果能力被破坏。”对于这句话中的观点我觉得是很值得我们深思的，作为教育工作者，我们教育学生就好比园丁修剪葡萄藤，一定要顺应儿童的天性，耐心的指导学生，不能强制性地教育压制学生。因此我们在以后的教学过程中要注意这一点。与让儿童不受干扰地自然发展的主张一致，福禄培尔重视儿童个性的发展；“在作为人类一员和上帝儿女的每一个人身上包含并体现整个人性，但他在每个人身上是以完全固有的、特殊的、个人的、独一无二的方式被表现、被塑造的……”对于这一点 ，我想也就是我们在教育儿童时，要尊重他们的个性发展，以人为本因材施教，保护儿童做事的积极性并予以肯定和支持，尊重儿童正确的观点，从而促进他们更好地发展。

学校应该教什么这段选文中，福禄培尔认为，对于儿童来讲，学生期就是儿童学校教育生活的主要时期。他将带着信仰和信念、预感和期望去熟悉面对着他的一个外部世界。因此，教育这样当把儿童作为一个人，不就仅交给他学习的对象本身，而且教给他与该学习对象有感知识。通过十几年的教学的摸索和反思我也深深地感到，师道之尊，可以使学生仿之、效之，但绝不是不可超越之。教师不是全部知识、全部真理的化身，那么，我们就应该放下架子，蹲下身子，与学生一起去探求真理，发现真理，开创教师和学生真正平等的对话平台。语文的学习应该寻找一种和学生谈话的轻松，态度的平等亲切，心灵的坦诚和谐。语文绝对不是只依靠教师就能学好，而是需要自己从鲜活的文字中感悟到独特的情感，从平凡的生活中感悟到高尚的情操，从一个标准答案中体会一次独立的思考。教师要永远相信自己教给学生的和学生教给你的一样多。对于学生的成长来说，语文教学能成为教师和学生终生追求真善美的友人和伙伴，教师和学生在语文课堂一道幸福成长，那才是真正的教育和理想的学习。

努力让学生找到自己是好学生的感觉，我这样提醒自己：“如果每一个学生都学会了认识自己，都找到自己是一个好学生的感觉，都有了自信和创造的尊严，他们获得的是终身享用不尽的真正财富。”

第二篇：读书笔记-《人的存在与教育：马克思教育思想的当代价值》

读书笔记

——《人的存在与教育：马克思教育思想的当代价值》

教育价值的本质是什么？这本书的回答是：为了人的发展，人是人的目的，人的发展也是教育价值目标的实质。人是意义、价值世界的根本，意义与价值因人而存在着，没有人，就谈不上意义与价值。

“但人的价值与意义，不是用语言描述的概念，而是需要在社会交往中、在群体的实践中形成的。”我本人觉得这句话很正确。这也是基于马克思对人的本质的认识：人是一切社会关系的总和。人是社会性的人，人不可避免的与其他人相互作用，从而实现人之为人的价值。一个人如果不被他人需要，没有任何利用价值，他本人也就失去了价值。教育，正是基于对人的本质的认识基础上，所以教育价值的本质是为了人的发展，是为了更好的与社会协调发展。

古希腊的教育思想中对此并未重视，其中的根源就在于把人与知识分离开来，认为人是有限的存在，而有限是不真实的，只是假象，知识就是帮助人去克服有限，达到无限。柏拉图就此认为教育的作用不是发展人的潜力，而是向人传授一种德性，因为德性不是内在于人的。他说至少有四种德性：第一种美德是智能和知识，但这不是具体的、个别的、杂多的知识，而是普遍性的探索理念的知识；第二种美德是勇敢，是对正当合理的意见的坚持，对有威力的伟大的东西的畏惧；第三种美德是节制，是对情感欲望的控制，自己成为自己的主人；第四种美德是正义，各类人能够安于做他最适合于他做的事。在人的四种美德中，柏拉图最感兴趣的是正义美德，但正义美德来自于何处?在柏拉图的观念中，正义显然不在客观的现实生活世界中，现实生活世界只是遵照正义美德的一种投影而已，因而，需要人透过“投影”去把握“正义美德”，教育就是把正义美德教给民众，使他们成为具有正义美德的公民。这种教育观念，看起来对人非常重视，实际上，个人已经被国家的理念的、统一的伦理所制约，也就是接受了国家伦理的个人才是公民、自由民。个人必须服从于国家，国家是个人的第二天性、习惯和伦理，没有比国家、社会的目的和利益更高的目的和利益。因此要通过教育、集体生活的制度、措施和法律来限制和压抑个人的自由个性和权利，只有在共同的教育中，才能培植起人的共性、共同意志、共同目的、共同伦理和献身精神。

亚里士多德对柏拉图的这一观点并不赞同。我本人也不赞成柏拉图的这个观点。个人必须服从与国家？殊不知，国家是有人建立的，不同的国家领导人，治国理念不同，那对人的要求也不同，教育就会随着国家的喜好而改变。我国历史就是这样。教育在很大程度上是为了统治阶级的利益。亚里士多德把人分成灵魂和肉体两部分，前者又分成理性和非理性两个部分（笛卡尔的哲学中也有这样的说法）。灵魂中的理性因素，是较高级部分，而非理性是灵魂中较低级部分，是灵魂中的非理智因素，即情欲本能。所以，追求灵魂的高尚；灵魂的善就十分合理。亚里士多德又从形式与质料的关系角度提出了灵魂与肉体的关系，认为灵魂高于肉体，肉体只是灵魂的存在形式，“按照一个观点，例如‘愤怒’就会被认作渴望报复或类似的东西；按照另一观点，愤怒就会被当作人的心血上升或热度上升，前者就是对愤怒的理性的观点，后者则是对它的物质的观点。正如有人把房子规定为遮蔽风雨的东西或其他的东西，另外的人则把它认作由木石所构成的东西；其一是举出了该物的规定和形式(目的)，另一则是举出它的质料和必然性”。亚里士多德反对柏拉图把理念抽象化，认定灵魂与肉体的不可分，表现出相对客观的唯物主义的观点，但他只是用抽象的肉体概念作为灵魂的基础，而没有得出物质是灵魂存的基础的结论，因而他所说的灵魂是形式活动性的说法，与柏拉图的理念说比起来，只是调换了讨论的思 ……此处隐藏8554个字……件中表现出来一样。

从政治上讲，这意味着在既定的国家中，人口越多，就越有可能形成社会领域，而不是构成公共领域的政治领域。

人类的同一性不是幻想，甚至也不仅仅是阶级经济学的“共产主义神话”中的一种科学假设，因而使得大众社会同时使人性面临灭绝的威胁。

一旦劳动从被逐入私有领域后所受的限制中解放出来，那么它好像所有有机生命固有的生长要素已经完全克服和超越了衰亡过程。

7．公共领域：公共性

围坐在桌边的一群人通过某种魔力，突然看到桌子从他们中间消失，因而相对而坐的两个人在也不被分隔，但因某种有形的东西而又变得相互毫无关联。

8．私有领域：财产

过着完全独处的生活首先意味着被剥夺了真正人类生活所必不可少的东西：来自他人所见所闻的现实性被剥夺了；通过公共世界中的各种事物作为媒介的与别人相联系或相分离的那种“客观”关系被剥夺了；取得比生命本身更为永久的业绩的可能性被剥夺了。

在现代，与其他人的“客观”联系以及从中得到保证的现实的被剥夺，已经成为一种大量的孤独现象，在这一现象中，孤独表现了最极端且最反人性的形式。产生这一极端性的原因在于大众社会不仅破坏了公共领域，而且也破坏了私有领域，不仅剥夺了人们在这一世界中的位置，而且还剥夺了他们的私人家庭生活，在私人家庭生活里，人们曾把它作为尘世中的避风港，即使是被世界抛弃的人也能体会生活的暖意，体会家庭生活的有限的现实性。当今世界出现了一些实际的或潜在的非常富裕同时又不占有财产的社会，这表明富有与财产之家的联系是多么的微弱。

私有性就像公共领域中的黑暗一面和隐藏一面，在具有政治性意味着达到人类生存的最大可能的同时，没有属于自己的私人位置（比如奴隶）这意味着不能再称其为人。

如果没有适当的法律制度并缺少对私有财产的保护，就不可能有自由的公共领域。尽管私有财产权的废除可能会祛除财产权中的邪恶，但更有可能的是，它会招致专制统治的更大罪恶。

9．社会与个人

公共世界——它通常源自过去，并旨在持续至未来。

没有积累过程，财富会因使用及消费立即恢复到一个相反的解体过程。

公共领域的消失是因为它成为了私人领域的一种功能，而私人领域的消失则因为它成了唯一共同关注的对象。

与有形替代物在社会中的消失紧紧相连的是对财产概念的最具革命性的现代贡献，根据这一概念，财产并不是其所有人通过某种方式取得的这一世界的一个而定的、不变的部分，

恰恰相反，财产源自于人类自身，源自于他对自身身体的支配以及对自己体力的无可争辩的所有权，即马克思所称的“劳动力”。

10．人类活动的定位

哲学家总是可以依靠其思想而得到陪伴，而善行却无法得到任何人的陪伴。

第五篇：《人有人的用处》读书笔记

我们知道哲学是关于世界观和伦理学的学问，世界观亦即我们对于世界的看法，伦理学则是我们对于人生和社会的看法。作为一本哲学著作，维纳的《人有人的用处——控制论与社会》也主要是从这两个方面阐述了自己的观点，其中在伦理学部分，作者主要从控制论的角度进行了探讨。

在维纳的哲学里，强调世界处于一个熵增的背景中，这就是已被广泛证明的热力学第二定律。所谓熵增，即是在一个系统中，如果这个系统不向外界吸收能量，那么这个系统将必然趋于无序，或者说混乱度增加。而生命系统则是一个在熵增背景中不断地吸收能量维持熵减的体系，一旦一个生命停止呼吸和进食，亦即停止向外界吸收能量，则很快将趋于无序——尸骨将越来越难以维持有序的形态。

从认识论角度考虑，我们对于世界的认识则主要是克服熵增而逐渐建立一套有序的理论体系，但是我们的理论体系仅仅是适用于特定的宇宙尺度和特定的宇宙时期，科学表明，宇宙的混乱将会达到最大值，那时，我们所建立的理论体系很可能将全部失效。所以，我们掌握的理论与其说是对于因果链的描述，不如说是对于有关现象恒常连合出现的概率的描述。通俗一点说，我们的科学实验证明的任何原理，我们都不能说是恒常有效的定律，而只能说在有限的时空中，出现这种因果关系的概率非常大。这是一种对于世界前景和人类认识能力的悲观主义的态度，作者自认为这种悲观主义是一个科学家出于职业的理性与冷静而得出的态度，不同于其他哲学家或者普通人的悲观。

这就是维纳向我们描述的世界。

那么在这样的世界里，人类的处境如何呢?我们前文提到，作者主要是从控制论的角度阐述了这个问题。所谓控制论，就是通过信息的通讯和交换来实现对于效应器(不论是人的、动物的或者机械的)运动的控制。通过这个定义，我们看出，控制论其实离不开信息的通讯，所以，作者也把控制论等同于信息论。而且，作者也把有机体看做一个信息的载体，联想到一个人每过一段时间其细胞就更新换代一次，所以其生理上已是另外一个人，但一个人的心理则能够保持不变，所以，一个人心理上的个体性比生理上的个体性更稳定，作者把有机体看做一个信息的载体是有合理性的。

我们提到，要实现控制，则信息的通讯至关重要，比如大脑控制肌肉、政府控制人民、军事指挥官控制军队，都需要信息的传递和反馈。而我们又知道，整个世界总是处于熵增的趋势，那么信息要实现精确的传递而不失真，就需要克服混乱度增加的力量。人类发明的最有效的克服熵增的信息传递手段是语言，但是作为一种精确的控制论的信息传递，语言还必须能作为一种信码，亦即语义确定的不容易误解和失真的编码。作者对于这问题的论述现在看来已经基本实现了，计算机语言已经非常多样，且足够精确，语义足够稳定。而作者提到的通讯的反馈也在的大多数的自动化装置上进行了应用，作者所展望的机器人也在很多工厂实现了普及，而作者所担心的机器取代人所造成的失业却并没有如作者所担心的那样出现，相反，自动控制设备把人们从体力劳动中解放出来，为人类创造丰富的精神财富提供了条件。

在自动控制技术高度发展的情况下，作者设想了是否可能出现国家管理机器，国家管理机器将取代很多传统政府管理机构的职能，甚至有可能完全取代政府。但作者认为，由于人事问题存在非常复杂的反馈与博弈，将会变得异常复杂，机器将难以通过预设程序去快速处理如此复杂的情形。而且，作者也指出了国家管理机器的危险性，“机器对社会的危险并非来自机器自身，而是来自使用机器的人”。我们可能对此深有感受，现在的社会信息管理系统已是如此发达和自动化，以至于我们的行止和言论都可能被记录在案，并可能可以被快速调出查阅，当然好处是可以快速地抓捕罪犯，但潜在的风险则可能形成对于个人自由的侵犯。所以，作者所提出的，机器是一把双刃剑，即为人类造福，但也可能为人类的福祉埋下祸根，其警示意义越来越强。

如作者所言：“本书的主题在于阐明我们只能通过消息的研究和社会通讯设备的研究来理解社会;阐明在这些消息和通讯设备的未来发展中，人与机器之间、机器与人之间以及机器与机器之间的消息，势必要在社会中占居日益重要的地位。”半个世纪过去了，作者所预言的景象已呈现我们在我们面前，我们已生活在一个信息世界里。